1. О мой Господь, нам доподлинно известно, что существует только один способ навсегда избавиться от всех страданий сансары (то есть материального существования), — и этот способ заключается в том, чтобы думать, размышлять о Тебе денно и нощно, постоянно и непрерывно до состояния полного Погружения в Тебя и Слияния с Тобой; только таким путем, а не иным, человек сможет достичь окончательного Просветления и Освобождения от всех страданий и скорбей.


Читать дальше

Васиштха сказал:

Однажды в городе, которого не было, жили три принца, смелых и счастливых. Из них два никогда не рождались, а третий не был даже зачат. К несчастью, все их родственники умерли.
Принцы решили уйти из своего родного города куда глаза глядят. Очень скоро от жаркого солнца у них начала кружиться голова. Горячий песок обжигал их ноги. Жесткая трава резала кожу. Они добрались до тени трех деревьев, два из которых не выросли, а третье даже не было посажено. Принцы отдохнули в тени деревьев, закусили их сочными плодами и пошли дальше.
Они пришли на берег трех рек, две из которых были сухи, а в третьей не было воды. Принцы искупались в реках и утолили свою жажду, и пошли дальше.
Скоро они дошли до огромного города, который только собирались построить и в котором не было ни одного дома. В этом городе они увидели три замка неимоверной красоты. Два из них вообще не были построены, а в третьем не было стен, фундамента и крыши. В этих замках принцы нашли три замечательных золотых блюда. Два из них были сломаны пополам, а третье стерто в порошок. Они взяли себе то блюдо, которое было стерто в порошок. Они приготовили 99 минус 100 граммов риса и пригласили троих мудрецов в гости. Двое из этих мудрецов были без тела, а у третьего не было рта. После того, как гости поели, три принца доели остатки еды. Все были счастливы. Таким образом, они жили в этом городе долгое время в счастье и спокойствии.

То, что известно как сотворение мира, не более реально, чем эта история. Этот мир не более, чем мираж, чем пустая идея. В бесконечном сознании возникла идея создания, — и это все, что есть.
Чем больше Вы чувствуете нереальность материального мира, тем Вы ближе к Истине.

… Главный признак «не того» — это
то, что оно ощущается как «что-то», как объект или состояние, и даже
если приносит с собой вспышку облегчения, она недолговечна и проходит.
Любое ограничение в пространстве, времени, отношениях, памяти, причин
— делает любую находку«не тем». Ограничивает в том числе любое
понимание «как оно все на самом деле» :o)))), потому что оно — «не
так».
Искомое — совершенно уникальное понимание без понимания, а КАК
это — понимается только«найдя» :o)). Печальнее всего, когда
искатель, заучив это назубок, тем не менее, столкнувшись с небывалым
переживанием, настолько им впечатляется, что начинает считать, что
ухватил Бога за самое сокровенное, и доверия не хватает, чтобы
поверить словам другого, что и это не то…
ॐ ॐ ॐ
Все, что может быть однозначно объяснено, увидено и прочувствованно — не то.
Все, что не обнаруживается в любой момент, даже если «оно» остается в
воспоминаниях — не то.
Все, для пребывания в чем требуется разум — не то.
И для чего требуется подтверждение — не то.

1. Я не манас/ум, не буддхи/интеллект, не ахамкара/эго и не читта/память.
Я не уши, не язык, не нос, не глаза и не кожа.
Я не пространство, не земля, не огонь, не воздух и не вода.
Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда!
Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!
Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!


Читать дальше

(Шанкара обращается к гордому своей ученостью молодому пандиту/грамматисту:)
1. Безумец! Оставь свою жажду богатства, изгони из твоего сердца все желания! Довольствуйся только тем, что происходит естественным образом, прекрати всю свою тщетную суету.


Читать дальше

1. Моя истинная Само-Сущность/Атман-Брахман — это не земля, не вода, не огонь, не воздух, и не эфир, а также не их соединение в виде индрий (органов чувств) и тела. Все составное непостоянно и обречено на гибель; Само-Сущность же является целостным субстратом всего (мира). В глубоком сне я не вижу себя отделенным от всего остального. Поэтому единственное, что существует на самом деле — это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее — иллюзия.


Читать дальше

Корни Древа Вечности — наверху в небе; ветви Его — внизу на земле. Его чистый корень — бессмертный и безграничный Брахман, дающий жизнь всем мирам.

Воистину, он выше всего!

Все сущее существует за счёт Его дыхания. Его сила звучит во всём сущем, как отголосок грома. Познавший Его неподвластен смерти.

Из страха перед Ним горит огонь; из страха перед Ним светит солнце; из страха перед Ним идёт дождь и дует ветер; из страха перед Ним смерть выходит на охоту.

Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придётся снова рождаться в мире воплощённых созданий.


Читать дальше

Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его — наше истинное «Я», Атман, который никогда не рождался и никогда не умирает. Его свет всегда сияет. Те, кто медитирует на Атман, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей.

Нет ничего выше этого Атмана!

Атман — солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и гость в доме. Он обитает в людях и богах, в истине и бесконечном космосе; Он рождается в воде, рождается из земли, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он неизменен и велик.

Нет ничего выше этого Атмана!

Он обитает в сердце; он правит вдохом и выдохом; Его почитают все боги.


Читать дальше

Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.

Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.


Читать дальше

Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.

Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их «свет» и «тень».

Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!

Да познаем мы и непреходящего Брахмана!

Знай, что тело — колесница, а Атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи.


Читать дальше