Чандра Мохан Раджниш (11 декабря 1931 — 19 января 1990) — известный индийский философ, основатель мистического учения, с начала семидесятых более известен как Бхагван Шри Раджниш, и позднее как Ошо.
По словам Ошо, духовное просветление снизошло на него при медитации 21 марта 1953 в парке Бханвартал (Джабалпур):
«Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего».
Ошо проповедовал собственное учение, декларировавшее своей целью свободную и счастливую жизнь человека, борьбу с предрассудками, ложными ценностями общества, бюрократическим государством, бюрократизированной церковной верой (клерикализмом), бездуховностью семейного уклада и прочим. Разработал множество новых систем медитации, связанных с музыкой, движением, дыханием.
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен книг. Основатель системы ашрамов во многих странах. Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам.
20 мая 2012, 00:42
radhika → Ошо
Гераклит говорит:
«В мгновения бодрствования, люди так же забывчивы и небрежны к тому, что вокруг них происходит, как и когда спят.»
Во сне ты не осознаешь, что происходит вокруг тебя, но осознаешь ли ты, что происходит, в часы бодрствования?
Девяносто восемь процентов приходящих к тебе сообщений ум не допускает вовнутрь — девяносто восемь процентов. Лишь двум процентам позволяется войти, и эти два процента ум интерпретирует. Я что-то говорю; ты слышишь что-то другое. Я говорю что-то еще, ты интерпретируешь это таким образом, чтобы это не беспокоило твой сон. Твой ум немедленно дает тебе объяснение. Ты находишь для этого место в уме, и ум это поглощает; это становится частью ума. Именно поэтому вы продолжаете упускать Будд, Христов, Гераклитов и других. Они продолжают говорить с вами; они продолжают говорить, что что-то нашли, что что-то пережили, но когда они это говорят вам, вы немедленно это интерпретируете. У вас есть собственные трюки.
В мгновения бодрствования, люди так же забывчивы и небрежны к тому, что вокруг них происходит, как и когда спят.
Гераклит говорит:
«В мгновения бодрствования, люди так же забывчивы и небрежны к тому, что вокруг них происходит, как и когда спят.»
Во сне ты не осознаешь, что происходит вокруг тебя, но осознаешь ли ты, что происходит, в часы бодрствования?
Девяносто восемь процентов приходящих к тебе сообщений ум не допускает вовнутрь — девяносто восемь процентов. Лишь двум процентам позволяется войти, и эти два процента ум интерпретирует. Я что-то говорю; ты слышишь что-то другое. Я говорю что-то еще, ты интерпретируешь это таким образом, чтобы это не беспокоило твой сон. Твой ум немедленно дает тебе объяснение. Ты находишь для этого место в уме, и ум это поглощает; это становится частью ума. Именно поэтому вы продолжаете упускать Будд, Христов, Гераклитов и других. Они продолжают говорить с вами; они продолжают говорить, что что-то нашли, что что-то пережили, но когда они это говорят вам, вы немедленно это интерпретируете. У вас есть собственные трюки.
19 мая 2012, 17:53
11 мая 2012, 10:27
27 апреля 2012, 02:55
Lesya → Ошо
Патанджали сказал: По достижении совершенной чистоты в самадхи на стадии нирвичара, появляется сияние духовного света.
Ваша сокровенная сущность имеет природу света. Сознание — это свет, сознание — это единственный свет. Вы существуете бессознательно: вы совершаете поступки, не зная — почему; желаете чего-либо, не зная — почему; требуете чего-либо, не зная — почему; плывете по течению, находясь в бессознательном сне. Все вы — лунатики. Единственная духовная болезнь — сомнамбулизм: жизнь во сне. Станьте более сознательным.
Читать дальше
Техника медитации «Чувствовать отсутствие вещей»
Патанджали сказал: По достижении совершенной чистоты в самадхи на стадии нирвичара, появляется сияние духовного света.
Ваша сокровенная сущность имеет природу света. Сознание — это свет, сознание — это единственный свет. Вы существуете бессознательно: вы совершаете поступки, не зная — почему; желаете чего-либо, не зная — почему; требуете чего-либо, не зная — почему; плывете по течению, находясь в бессознательном сне. Все вы — лунатики. Единственная духовная болезнь — сомнамбулизм: жизнь во сне. Станьте более сознательным.
Читать дальше
24 апреля 2012, 14:13
radhika → Ошо
Смерть — это одна из наиболее таинственных и все же наиболее обманчивых вещей в сущем. Каждый умирает, и все же я говорю вам: никто никогда не умирает. Смерть — это видимость, видимость извне. Вот почему умирает кто-то другой; вы не умираете никогда.
А человек, который умирает, умирает только в глазах тех, кто находится извне, не в своих собственных глазах, — если он осознает; он просто движется от жизни к жизни, в конечном счете растворяясь во всем существовании.
Каждая смерть напоминает вам, что вы здесь всего лишь на несколько дней, возможно, завтра не наступит для вас. Конец все ближе и ближе с каждым днем, а после смерти — ничего, кроме неведомого мира, незнакомого — ни друзей, ни семьи, ни общества. Вы не знаете, что будет с вами, потому что вы всегда были в толпе. Смерть сделает вас одинокими.
Читать дальше
Смерть и жизнь - это два аспекта одной монеты, два колеса одной телеги.
Смерть — это одна из наиболее таинственных и все же наиболее обманчивых вещей в сущем. Каждый умирает, и все же я говорю вам: никто никогда не умирает. Смерть — это видимость, видимость извне. Вот почему умирает кто-то другой; вы не умираете никогда.
А человек, который умирает, умирает только в глазах тех, кто находится извне, не в своих собственных глазах, — если он осознает; он просто движется от жизни к жизни, в конечном счете растворяясь во всем существовании.
Каждая смерть напоминает вам, что вы здесь всего лишь на несколько дней, возможно, завтра не наступит для вас. Конец все ближе и ближе с каждым днем, а после смерти — ничего, кроме неведомого мира, незнакомого — ни друзей, ни семьи, ни общества. Вы не знаете, что будет с вами, потому что вы всегда были в толпе. Смерть сделает вас одинокими.
Читать дальше
11 апреля 2012, 22:00
Lesya → Ошо
Как только вы поймете, что вы упустили жизнь, то первое, что нужно будет вернуть себе – это невинность.
Выбросьте ваши знания, забудьте ваши писания, забудьте ваши религии, вашу теологию, вашу философию.
Родитесь снова, станьте невинным – и это в ваших руках.
Читать дальше
Быть чувствительным – значит начать жить
Как только вы поймете, что вы упустили жизнь, то первое, что нужно будет вернуть себе – это невинность.
Выбросьте ваши знания, забудьте ваши писания, забудьте ваши религии, вашу теологию, вашу философию.
Родитесь снова, станьте невинным – и это в ваших руках.
Читать дальше
24 марта 2012, 12:26
Lesya → Ошо
Шива сказал: Смотри на чашу, не замечая стенок и материала. В несколько мгновений стань сознающей.
Смотрите на что-нибудь. Подойдет чаша или любой другой объект, но смотрите по-особому. «Смотри на чашу, не замечая стенок и материала». Смотрите на любой объект, но с этими двумя условиями. Не смотрите на стенки, смотрите на объект как на целое. Обычно мы рассматриваем части.
Читать дальше
Техника медитации «Глядя на целое»
Шива сказал: Смотри на чашу, не замечая стенок и материала. В несколько мгновений стань сознающей.
Смотрите на что-нибудь. Подойдет чаша или любой другой объект, но смотрите по-особому. «Смотри на чашу, не замечая стенок и материала». Смотрите на любой объект, но с этими двумя условиями. Не смотрите на стенки, смотрите на объект как на целое. Обычно мы рассматриваем части.
Читать дальше
23 марта 2012, 16:45
radhika → Ошо
Что говорят другие — это их дело и их проблема, это не имеет к тебе никакого отношения. Просто взгляни на свою собственную природу, и что бы ни приносило тебе радость, иди в это. Это твоя ответственность.
Ты ни перед кем не отвечаешь, ты отвечаешь только перед Богом.
У ума есть много слабостей. Одна из слабостей ума — то, что вы хотите получить все просто так.
Особенно когда это касается высшего опыта — вы считаете, что на это стоит обратить внимание, только если его можно получить, ничего для этого не делая. И на самом деле, даже если кто-то готов дать его вам просто так, вы еще дважды подумаете, принять или нет.
Когда-то на Шри-Ланке жил садху, монах, и каждый день он говорил о просветлении, о нирване, о самадхи. Некоторые люди слушали его годами.
Однажды один человек встал и сказал: «Я хочу спросить: столько людей слушали вас так долго — кто-нибудь стал просветленным?» Монах ответил: «Если ты просишь об этом, давай сделаем тебя просветленным сегодня. Ты готов? Если ты готов, я обещаю, что сегодня сделаю тебя просветленным».
Но человек сказал: «Сегодня? Дайте мне немного подумать. Как-нибудь… Дайте мне немного подумать. Я вернусь и скажу вам».
Если бы кто-то сказал вам, что может представить вас Богу прямо сейчас, не думаю, что ваш ум сразу же сказал бы «да». Ваш ум начал бы об этом думать.
Я говорю вам об истине, а ваш ум начинает думать, стоит ли ее познавать. Даже если бы вы могли получить Бога бесплатно, вы бы сначала подумали.
Когда вы платите за что-то цену, об этом естественно думать, — но ум всегда хочет всего бесплатно.
Все, что не имеет ценности для вашего ума, вы хотите бесплатно.
За все, что имеет ценность для вашего ума, вы заплатите цену.
Если вы хоть немного заботитесь о том, чтобы испытать божественное, вы почувствуете, что готовы отдать за это все. Если нужно отдать все только за проблеск божественного, вы будете готовы сделать это.
Одна из слабостей ума - то, что вы хотите получить все просто так .
Что говорят другие — это их дело и их проблема, это не имеет к тебе никакого отношения. Просто взгляни на свою собственную природу, и что бы ни приносило тебе радость, иди в это. Это твоя ответственность.
Ты ни перед кем не отвечаешь, ты отвечаешь только перед Богом.
У ума есть много слабостей. Одна из слабостей ума — то, что вы хотите получить все просто так.
Особенно когда это касается высшего опыта — вы считаете, что на это стоит обратить внимание, только если его можно получить, ничего для этого не делая. И на самом деле, даже если кто-то готов дать его вам просто так, вы еще дважды подумаете, принять или нет.
Когда-то на Шри-Ланке жил садху, монах, и каждый день он говорил о просветлении, о нирване, о самадхи. Некоторые люди слушали его годами.
Однажды один человек встал и сказал: «Я хочу спросить: столько людей слушали вас так долго — кто-нибудь стал просветленным?» Монах ответил: «Если ты просишь об этом, давай сделаем тебя просветленным сегодня. Ты готов? Если ты готов, я обещаю, что сегодня сделаю тебя просветленным».
Но человек сказал: «Сегодня? Дайте мне немного подумать. Как-нибудь… Дайте мне немного подумать. Я вернусь и скажу вам».
Если бы кто-то сказал вам, что может представить вас Богу прямо сейчас, не думаю, что ваш ум сразу же сказал бы «да». Ваш ум начал бы об этом думать.
Я говорю вам об истине, а ваш ум начинает думать, стоит ли ее познавать. Даже если бы вы могли получить Бога бесплатно, вы бы сначала подумали.
Когда вы платите за что-то цену, об этом естественно думать, — но ум всегда хочет всего бесплатно.
Все, что не имеет ценности для вашего ума, вы хотите бесплатно.
За все, что имеет ценность для вашего ума, вы заплатите цену.
Если вы хоть немного заботитесь о том, чтобы испытать божественное, вы почувствуете, что готовы отдать за это все. Если нужно отдать все только за проблеск божественного, вы будете готовы сделать это.
21 марта 2012, 15:19
radhika → Ошо
«Мои анекдоты — это притчи Нового Века,
Однажды Хайми Гольдберг покрасил сиденье в туалете, но забыл рассказать об этом своей жене Бекки. Так что когда она села на него, она намертво прилипла. Она сидела, кричала и плакала, пока не пришел Хайми и не отвинтил сиденье. Он помог Бекки дойти до кровати и уложил ее на живот.
Позвонив семейному доктору, он постеснялся рассказать, что случилось, но объяснил, что Бекки не может сама прийти к нему на прием. Неохотно доктор согласился заехать по дороге домой. Когда он прибыл, Хайми провел его в спальню, где Бекки встала на колени, чтобы показать, в чем проблема.
— Ну, доктор, — спросил Хайми, — что Вы об этом думаете?
Почесав подбородок, доктор ответил:
— Я думаю, это мило, но почему такая дешевая рамка?
Люди, которые не способны смеяться, становятся не способны жить.:)))
«Мои анекдоты — это притчи Нового Века,
поскольку, по моему мнению, смех — одна из важнейших вещей в жизни.
Люди, которые не способны смеяться,
становятся не способны жить.» Ошо
Однажды Хайми Гольдберг покрасил сиденье в туалете, но забыл рассказать об этом своей жене Бекки. Так что когда она села на него, она намертво прилипла. Она сидела, кричала и плакала, пока не пришел Хайми и не отвинтил сиденье. Он помог Бекки дойти до кровати и уложил ее на живот.
Позвонив семейному доктору, он постеснялся рассказать, что случилось, но объяснил, что Бекки не может сама прийти к нему на прием. Неохотно доктор согласился заехать по дороге домой. Когда он прибыл, Хайми провел его в спальню, где Бекки встала на колени, чтобы показать, в чем проблема.
— Ну, доктор, — спросил Хайми, — что Вы об этом думаете?
Почесав подбородок, доктор ответил:
— Я думаю, это мило, но почему такая дешевая рамка?
