Шри Рамана Махарши (30 декабря 1879 — 14 апреля 1950) — известный индийский философ и мудрец. Настоящим его именем было Венкатараман Айяр, но последователи называли его Махарши (южноиндийское произношение слова «Махариши»), что значит «великий мудрец», а имя Рамана является сокращением от Венкатараман.
В 16 лет, в период учебы в колледже, Он прошел через переживание смерти, которое привело Его к осознанию, что Он — не тело, а бессмертный Дух. Это полностью изменило Его. Он сразу покинул дом и отправился к священной горе Аруначале, считавшейся воплощением Абсолюта, где и оставался до своей физической смерти 14 апреля 1950 г. В 1907 г. он стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши — Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец. Вокруг Него вырос ашрам, из которого и распространялось Учение, что естественное, первоначальное состояние человека — Освобождение, которое он может обрести самоисследованием «Кто я?». Он прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации.
Махарши относят к представителям адвайта-веданты. Его основной метод — медитативное самоисследование—размышление над вопросом «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.
Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСМЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». И что означает Тишина? Она означает «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я есмь Я» — Атман, ваша истинная природа. «Я есть это или то» — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это и то» — это уже эго.
И: Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным.В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает:«Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознает себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.
Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство«Я есть тело» — ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь снова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» — причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО — есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей.
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это все, что нужно сказать.
ГУРУ
И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Самореализации?М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний. Затем начинает проявляться милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того,, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман.
Гуру одновременно является и «внешним», и «внутренним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия между Богом, Гуру и Атманом.
И: Члены Теософского Общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.
М: Учитель находится внутри вас, и медитация является средством удалить невежественную мысль, что он — только снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то исчезал бы со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, Учитель «снаружи» также необходим, и он является в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Атман и ничто иное.
Читать дальше
Рисовое зёрнышко

«Он не позволял ничему быть растраченным попусту. Даже рисовое или горчичное зёрнышко, лежащее на земле, оказывалось поднятым, тщательно отмытым и относилось в кухню, в соответствующую банку. Я спросил его, зачем он столько сил тратит на какое-то рисовое зёрнышко. Он сказал: „Да, таков мой образ жизни. Я забочусь обо всём и не позволяю ничему пропадать попусту. В этом отношении я очень строг. Если бы я был женат, ни одна женщина не смогла бы жить со мной. Она бы убежала.“ В другой день, он сказал: „Это собственность моего Отца Аруначалы. Я должен беречь её, дабы передать Его детям. Для еды он способен использовать вещи, о которых мы никогда бы и подумать не могли, как о съедобных; дикие растения, горькие корни и острые листья превращались во вкуснейшие блюда.“
Из книги Сампурнамма „Бхагаван на кухне“
Стадии понимания: горы и реки 2.

Могли бы вы подробнее остановиться на идее реальности и нереальности?
Для объяснения «реального» и «нереального» часто используется аналогия с тенью. Тень нереальна в том смысле, что ее существование зависит от солнца. Тем не менее, как тень, она достаточно реальна. Так что она одновременно является и реальной, и нереальной. Существование всего проявленного мира зависит от Сознания. Сознание присутствует во всех объектах, во всем проявленном. Сознание выходит за пределы проявленного, но в то же время оно присутствует в нем. Проявленное содержится в Сознании.
Читать дальше
Беседа Р. Адамса и Раманы Махарши
Я прожил в Раманашраме примерно года полтора. Это случилось в конце 1948-го. Я остановился у Артура Осборна, в его доме. В те дни, когда приезжали иностранцы, им приходилось уживаться с Артуром Осборном, причем в большинстве случаев селили к нему без его ведома.И вот как-то вечером примерно часа в четыре Шри Рамана пришел в этот небольшой домик и принес мне манго. И он сел на табуретку в углу комнаты. Я сел на кровать. Мы посмотрели друг на друга и мы улыбнулись. Он подарил мне одну из своих прекрасных присущих лишь ему белозубых улыбок. И я знал, что нам надо молчать, нам не надо ничего говорить, потому что говорить не о чем. Но неожиданно он задал мне вопрос. И я спросил его: «Рамана, что более важно, быть в присутствии Мудреца или практиковать самостоятельно атма-вичару, самоисследование?» Ответ я уже знал, но было чувство, что правильно будет задать ему этот вопрос.
Читать дальше
Как познать себя, если «я» – мысль создана моим умом?

Ищущий: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повторению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем-то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу искать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.
Читать дальше
Исток Спокойствия

Предельная истина очень проста:
это не больше, чем пребывание в своём естественном,
изначальном состоянии.
Это ложное «я» должно погибнуть.
Ученик отдает себя Учителю.
Это означает, что ученик не сохраняет даже следа индивидуальности.
Если само-отдача полна, то всё чувство индивидуальности утрачено, и таким образом нет причин для страдания.
Вечное бытие — есть единственное счастье.В этом — открытие!
Без правильного понимания этого, люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа «ТАТ ТВАМ АСИ» и тот осознаёт «Я — БРАХМАН».
В своём неведении они постигают Брахман, как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё.
Имея ограниченное «я» человек и так высокомерен и дик.
Что случится, если то же самое «я» чудовищно разрастется?
Человек будет чудовищно невежествен и глуп!
Это ложное «я» должно погибнуть.
Его уничтожение есть плод служения Гуру.
Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит.
Он помогает в удалении неведения. И это всё!

