Однажды на общем собрании один преданный спросил Бабаджи, как можно достичь Бога, и Он ответил:

«Это возможно, только когда достигнешь Шуньи, состояния абсолютной пустоты ума».

Достигая Шуньи, безмятежный ум погружается в сердце и соединяется с ним. Покорить и опустошить ум можно лишь путём медитации и отдачи своей воли, ибо желания являются возбудителем ума. Полное доверие и сосредоточенность на учителе являются способом, по которому достигается безмятежность ума, а медитация углубляет и укрепляет состояние спокойствия, делая его устойчивым.

Выкладываю одно из упражнений йоговской глазной гимнастики для расслабления глаз. Рекомендуется тем, кто регулярно сидит за компьютером. Исходное положение: выпрямите пальцы одной руки и положите ладонь на лицо. Мизинец другой руки разместите поперек основания четырех вытянутых пальцев руки, лежащей на лице. При этом обе руки скрещиваются в виде перевернутой галочки, напоминающей греческую букву «дельта», лишенную нижней перекладины. Место пересечения оснований мизинцев образует нечто вроде дужки очков, которая должна располагаться там, где, и положено находиться настоящей дужке очков, а именно на переносице. При этом впадины ладоней лягут таким образом, что окажутся над орбитами глаз. Во время выполнения упражнения глаза следует держать закрытыми. Не напрягайте пальцы, расслабьте запястья и локти. Для того чтобы добиться должного расслабления, укрепите локти на коленях или на столе. Шея должна находиться на одной прямой с позвоночником.
Цель пальминга заключается в том, чтобы обеспечить покой и отдых наиболее активному органу чувств — глазам. Расслабляя мышцы глаз, это упражнение одновременно активизирует их нервные клетки. При этом снимается напряжение с тех мышц, которые оттягивают глаза в ту или иную сторону, нарушая их синхронную работу. Вместе с тем вы наполняете дополнительной энергией зрительный нерв и нервы сетчатки. Не обращайте внимания на пятнышки, блестки и цветные круги, которые плывут перед закрытыми глазами, не сосредоточивайте и не фокусируйте на них свой взгляд. Пальминг следует проводить регулярно, небольшими порциями. Достаточно в течение тридцати секунд расслабить глаза, прикрыв их ладонями, и вы ощутите прилив сил. Правильно выполненное упражнение гарантирует идеальную релаксацию глазных мышц. Если вам удастся достигнуть этого состояния и увидеть перед собой совершенно темное пространство, то ваш успех не замедлит сказаться на качестве зрения. Наряду с повышением степени остроты зрения вы отметите исчезновение болевых ощущений в области глаз и головы. Чем значительнее расслабление, достигнутое во время выполнения упражнения, тем продолжительнее благотворное воздействие этого упражнения.

На собственном опыте Рамалинга познал различные этапы божественной трансформации и запечатлел свои переживания в 40 тысячах стихов. Рамалинга стал одним из самых прославленных святых Южной Индии, его также почитают во всем мире за его великую святость, победу над смертью и за вдохновляющие песни во славу Шивы. Эти песни исполняются сегодня миллионами бхакт в знак поклонения Арул Перун Джьоти — Свету Высшей Милости (излюбленное имя Бога, используемое Рамалингой).



Панду Адал («Игра с мячом»).

(Поэма Шри Рамалинги Свамигала, в которой он говорит, что его Путь — есть путь раскрытия Божественного в теле).

«Может ли знание приобретенное изучением Духовной литературы, называемой Ведами и Агамами, стать когда-нибудь нашим собственным врожденным Знанием? Это только создает шумное поверхностное понимание, как бывает на открытом городском рынке или шанди (Сандхай Падиппу). Я достиг Знания бессмертного тела, которому присуща динамика (изменение) как желательный ход вещей. Направленный на север (из Чидамбарам), я прибыл и поселился в Уттарам (Уттара Джняна Чидамбарам или Вадалур), который является общим местом встреч для всех людей со всех направлений и, который развивается как всеобщий центр. О, моя дорогая подруга! Если ты хочешь достичь бессмертного тела, постигни бесконечный Свет Высшей Милости и играй в мяч, не вопрошая и не сомневаясь, является ли это – этим, а то – тем».

«Поистине из-за ошибки люди мира принимают смерть. Они застыдятся, если узнают, что среди них живет тот, кто стал свободен от физической смерти. Воистину я бессмертен. Я достиг существования в бессмертном теле, дабы жить вечно везде и повсюду (без всякого ограничения во времени, пространстве и внешних условиях). О, моя подруга! Я благословляю тебя жить и процветать. Присоединяйся ко мне и стань непоколебимой, не отклоняясь от Пути Света Знания, что проясняется на Пути Истины и Гармонии. Играй с мячом, о, сестра! Постигни Свет Высшей Милости и играй с мячом».

Полностью здесь: Your text to link...

История Древней Индии наполнена различными методиками лечения с использованием нетрадиционной медицины. Одна из таких методик позволит вам значительно улучшить остроту зрения. Это специальные упражнения с использованием * Ом-карты. Ом-карта – это необычный иероглиф, по центру которого можно увидеть слово “Ом”. Данный иероглиф символизирует высшую жизненную силу и созидание. Считается, что тренировки с использованием Ом-карты способствуют не только повышению остроты зрения, но и значительно улучшают кровоснабжение глаз. Все упражнения по данной технике должны выполняться без очков.

Начальная точка.

Для начала найдите на Ом-карте начальную точку иероглифа. Она находится рядом с полумесяцем. Если вы внимательно всмотритесь в эту точку, то эта часть покажется самой темной. Не спеша перемещайте взгляд по всему иероглифу, при этом осознавая, что точка, в которую вы смотрите, темнее остального изображения. Повторите это упражнение три раза, и по окончанию вы заметите, что весь иероглиф теперь кажется более черным и темным.

Двигайтесь по кругу.

Перемещайте глаза и “водите” носом по кругу вокруг иероглифа Ом-карты, чередуя открытые и закрытые глаза, воображая окружность. Этот метод считается особенно полезным при заболеваниях глазной сетчатки и глаукоме.

Перемещаемся по отрезкам.

Закрепите Ом-карту на дистанции 0.3 – 1.5 метра от глаз. Медленно двигайтесь взглядом по отрезкам ломанной линии вокруг иероглифа. Заметьте, что тот отрезок, на который вы сейчас смотрите, должен казаться темнее других. Перемещая взгляд по линии, копируйте движения головой. На каждом отрезке ломанной линии медленно моргните. Выполнять упражнение необходимо 2 – 3 раза.

Все эти упражнения элементарны, но эта методика требует регулярного повторения. И не ожидайте, что результат наступит через один день. А вот после пары месяцев добросовестных занятий вы непременно заметите результаты своей работы.

Значимость слова в древней Индии может быть проиллюстрирована следующим отрывком из «Чхандогья Упанишады»:

Сущность всех существ – земля,
Сущность земли – вода,
Сущность воды – растения,
Сущность растений – человек,
Сущность человека – речь,
Сущность речи – Ригведа,
Сущность Ригведы – Самаведа,
Сущность Самаведы – Удгитха (= ОМ).
Эта Удгита – лучшая из всех сущностей, наивысшая.
Достойна высшего места, восьмого.

Наиболее ценным выражением этого духовного достижения, обобщением его опыта является священное знание (Веда) в поэтической (Ригведа) и музыкальной (Самаведа) формах. Воздействие поэзии глубже воздействия прозы, ибо поэтический ритм порождает более высокое единство и ослабляет путы нашего разума. Но воздействие музыки глубже воздействия поэзии. Музыка выводит нас за пределы значения слов и вводит в состояние интуитивного восприятия.

Сама Веда -это мудрость музыки.

Сама Веда состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Риг Веды, отобранные для Сама Веды по особой мелодичности звучания.

Сама Веда — основа всех музыкальных систем Индии. Сама Веда при перечислении четырех Вед занимает обычно третье место, но по сакральной значимости — второе за Риг Ведой. Однако «Айтарейя Брахмана» указывает, что слова Сама Веды важнее, чем слова Риг Веды.

Музыка отлична от звука, и Риг Веда имеет дело с происхождением предметности как звука и света, в то время как Сама Веда интуитивно даёт нам источник музыки. Размер тоже отличается от музыки, и из-за этого Сама Веда отличается и от Яджур Веды. Происхождение слова из сознания человека включает звук, слог и замысел (то есть мысль, прежде чем она выделилась из полусубъективного переживания).





Читать дальше

Антисфен — сын фракийской рабыни, не имел гражданства и поэтому называл себя «непородистым псом». Антисфен не желал признавать существующие порядки, издевался над людьми, гордившимися своим родом. Принадлежность к эллинской нации он не ставил ни во что. Раб и свободный были для него равны.

«Благородство и добродетель, —говорил он,— одно и то же. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым; для этого ничего не нужно, кроме силы духа. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний»

Со своими учениками он обращался довольно строго, порой пуская в ход палку.«Врачи тоже суровы с больными»,— говорил он.
Основным своим призванием Антисфен считал исправление нравов, которое понимал как возвращение к естественности. Он нападал на роскошь, высмеивал женские наряды. Не только жизненные удобства, но и любые общепринятые правила он считал ненужной обузой, которую человек по глупости сам взвалил на себя.
Антисфен отрицал народную религию и, в отличие от Эпикура, вообще не верил в греческих богов:
«Божеству нет надобности ни в статуях, ни в кумирах; их придумал слабый и далекий от Божества, как «небо от земли», человеческий род»
Посвященный в орфические мистерии, Антисфен верил в посмертное бытие, но эта вера нисколько не мешала его жизнелюбию. На слова жреца о загробном блаженстве философ иронически заметил: «Почему же ты не умираешь?»Раз воля к жизни присуща человеку, значит, она естественна и свяшенна.
В своих книгах Антисфен излагал и философские аргументы в пользу кинизма. «Разум, — незыблемая твердыня; ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений». Идеализм Платона он подвергал резкой критике. «Всеобщность» для Антисфена — лишь абстракция. «Я вижу лошадь, —шутил он,— а лошадности не вижу».

В мире реально существует только частное и конкретное. Любое утверждение о предмете есть только суждение о нем, не более.

Антисфен доказывал, что в процессе усложнения цивилизации человек удалился от Бога и природы. Беда людей в том, что они засорили и затемнили представление о самих себе. Если же снять с понятия «человек» всяческие наслоения, то прояснится его истинное призвание.
Добродетель есть подлинно человеческое поведение. Следуя только своим естественным потребностям, отвергнув все лишнее, люди смогут достичь настоящей свободы. Полная независимость личности, дороже всех благ, за которыми гоняются глупцы. Презрев богатство, фальшивые понятия о гражданском долге и чести, отказавшись от минутных удовольствий плоти, легче всего найти себя и, следовательно, свое счастье. Для этого не обязательно быть ученым. Самая важная наука, по словам Антисфена,— «не учиться тому, чему не нужно».
Все основы гражданского порядка: право, семью, собственность, сословия — нужно упразднить.«Мудрец, — говорил Антисфен,—ни в чем и ни в ком не нуждается, ибо все, что принадлежит другим, принадлежит и ему. Безвестность есть благо, равно как и труд. В общественной жизни мудрец руководствуется не общепринятыми законами, а законами добродетели»

Кинизм не теория, а способ существования.

Антисфен (435—370)

6. Медитация Атма-вичара

«Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце«я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был — одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени».

«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)

Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».

Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.

Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы такжедолжны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает этиобразы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «дляменя». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».

Старайтесь не думать «Ктоя?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.

При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти — это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них«ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.

Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

(Свами Вишнудевананда)

Читать дальше

Индийский крестьянин Дашратх Манджхи принадлежал к низшей касте и жил в бедной деревушке, где не было ничего, даже больницы. Прямой путь к цивилизации — соседнему городку — преграждала скалистая гора. Была только дорога в обход, длинная и неудобная. Как-то жена Дашратха, карабкаясь по горе, упала и получила серьезную травму. Помощь вовремя оказать не смогли, и вскоре она умерла.

Крестьянин взял лопату, молоток и зубило и пошел прорывать дорогу в горе. Каждый день он уходил долбить, копать, убирать камни. Соседи называли его безумцем. Местное правительство, погрязшее в лени и безденежье, пальцем не пошевелило, чтобы помочь. У него ушло двадцать два года — с 1960-го по 1982-й, чтобы практически срыть гору и проделать в ней дорогу. Теперь путь в городок стал занимать всего час пешком. Вся Индия узнала о нем, как о «человеке, убравшем гору». Когда Дашратх умер, правительство штата устроило ему торжественные похороны. Начали снимать художественный фильм про его жизнь.

Читать дальше